Las Crencias Yorubas
 

El Sistema de creencias Yorùbá

El Sistema de creencias Yorùbá está basado principalmente en la reverencia a nuestros ancestros. Los Orìsà son una parte mayoritaria de este sistema.

El Sistema de creencias Yòrubá comprende un dios omnipotente llamado Olódùmarè y  Irúnmöle. De estos Irúnmöle esta

Esú/Echu/Eshu el guardador del Asë y dueño de los caminos,

Ogún el humanitario, Orìsà de la tecnología, la guerra y la forja (herrero).

Ochosi/Ösossí. El cazador y arquero de los Orìsà.

Osun . Es el vigilante de Obatalá.

Oshun/Ochun la guerrera. Ella es muy compasiva y dulce. Algunos tiene la única idea que ella es promiscua y disipada, sin embargo esto no es cierto.

Yemaya la madre de todas las madres y el mar/océano.

Obatala/ Orisàñlá El dueño de la ropa blanca. El padre sereno.

Changó/Shangó/Sàngó el general omnipotente y dueño del fuego el rayo y el trueno.

Oya la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, ella es también llamada Iyánsá que significa la madre que parió nueve niños. Ella es la dueña de los vientos fuertes igual que de los Huracanes y tornados.

Orúnmìlà el Orìsà de la adivinación, la sabiduría y el conocimiento.

Babalú Ayé/ Öbalù-aiyé/ Sànpònn. El dueño de las viruelas y las epidemias.

Los Ibeyis. Ellos aman el provocar travesuras.

Oba la reina guerrera y primera mujer de Shango.

Olókun. El dueño de las profundidades marinas y océanos.

OrìsàOko. El campesino y el cultivador.

Agayú. La fuerza del mundo.

Inle. Medico de la Ocha

Odudua/Oduduwa/Odua. Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa los misterios y secretos de la muerte. Dueño de la soledad. Es andrógino.

Yewá.Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos es la encargada de entregarle los cadáveres a Oyá.

Osain OLUWA EWE: EL DUEÑO DE LA VEGETACION. Según la mitología Lucumí, el adivino dueño de las yerbas y la vegetación

SanFankon. Un Chino en la Corte del Dios Olofi

Nuestros ancestros son el enlace más cercano con estos y otros espíritus u Orìsà y los espíritus del mundo, a ellos son a los que honramos antes de hacer algo. Ellos son los primeros responsables de nuestra existencia. Si hacemos cualquier adelanto o progreso en la vida y en nuestro empeño espiritual, debemos asegurarnos que sean aplacados. Esto puede hacerse a través de rezos y/o ofrecimientos.

En la cultura Orìsà/Yoruba ubicamos un lugar especial o altar en nuestras casas para ellos y le dedicamos tiempo sobre una base regular. Les damos algunos de nuestros alimentos y bebidas tan bien como algunas cosas para que ellos tengan igualmente o estén acostumbrados a tener mientras estén en este reino con nosotros.

En el culto a Ifa y el Sistema de creencias Yoruba tenemos un dicho "Iyen èwo se yege àwön wá saájú gbödo kówé àwön waalé". "Lo que esta hecho, los éxitos de aquellos que estuvieron antes, deben tenerse en cuenta por aquellos que llegaron después".

Muchos de nosotros hacemos esto aun sin estar realizados. Cada lección que tenemos aprendida de nuestros padres fue tomada de ellos por sus padres. Podemos adelantar y adelantar y regresar a tiempos inmemoriales.

Lo que conocemos ha sido manejado a través de las tradiciones orales y las enseñanzas por siglos

Estoy seguro que muchos de nosotros podemos enseñar quizás estas y otras lecciones de valor a nuestros niños y nietos conjuntamente con las nuevas cosas aprendidas a través del camino y también los errores, como parte de las experiencias de nuestra vida.

Esta es la razón por la que debemos rendir homenaje y ofrecer respeto a nuestros ancestros. Ellos nos han guiado a este punto y nos continuaran guiando. Tenemos que tener una mente abierta para lo que nos están diciendo y los signos que nos dan.

Hasta el día de hoy podemos asegurar que hemos sido enseñados por nuestros ancestros.

Aun oímos o recordamos algunas lecciones vitales o mensajes que nos enseñaron o instalaron en nuestras mentes. Precisamente debido a que no están presentes físicamente esto no significa que ellos están muertos. Si la memoria esta aun viva en nuestras mentes y el amor esta aun en el corazón, entonces ellos están aun mucho mas vivos. En efecto nosotros los vemos como nuestros seres muertos, ellos nos ven a nosotros como seres muertos de ellos. Porqué?, Porque ellos están en un reino y nosotros estamos en otro.

Algunas veces tenemos que pensar que estamos vivos o realmente muertos. Sin embargo vamos y visitamos sus tumbas, ellos visitan nuestras casas, nuestras mentes y nuestros corazones. Nuestros ancestros están mucho mas vivos. Es justamente nuestra tarea mantenerlos vivos en este reino. Debemos elevarlos de la misma forma que ellos nos elevan a nosotros. En la medida que los tengamos vivos en nuestros corazones, nunca morirán.

Los Orìsa son fuerzas de la naturaleza y la energía, de esa forma están donde quiera. Ellos nos rodean a nosotros y al Universo. Estamos vinculados a ellos, como ellos a nosotros, manteniendo cada uno un balance para asegurarnos un mañana.

Ellos nos enseñan que todos debemos perecer para que otras cosas o personas puedan vivir. "Que significa esto?". Bien, todos hemos comido y no importa que hemos comido, lo que fuera, una vez estuvo vivo y tenia una vida.

Si era pollo, chuletas de puerco, vegetales, carnes, cordero, venado no importa, estuvo una vez viva y su vida fue terminada para que Ud. pudiera vivir y sostenerse.

No importa lo que hacemos o tenemos, lo cierto es que alguna forma viviente nos dio su vida para ser humanos.

Los Orìsà ayudan este proceso.

Si no cambiamos o evolucionamos, entonces todo será lo mismo. Nada crecerá, ni prosperará, si no evoluciona. Nada será renovado. Si una semilla no crece entonces no podremos comer la fruta que puede o se supone portará. Si un plátano no está maduro, entonces no es comestible. Esto nos muestra que si una forma de vida no muere otra forma de vida no podrá vivir y sobrevivir.

Los Òrìsà son divinidades/deidades que son vivificantes cuando las llamamos. Ellas no son en ninguna forma independiente de Olódùmarè. En efecto, actúan como intermediarios entre el hombre y Olódùmarè. Cada Orìsà tiene sus propios deberes y son funcionarios de Olódùmarè. Todos tus rezos son dirigidos al Orìsà y cuando necesariamente necesitamos de ellos, convocamos a Olódùmarè.

Los Orìsà son una parte indispensable de nuestras vidas y cuando los necesitamos, vamos a ellos.

Muchos de nosotros conocemos que debemos ir a nuestro Orí. Esto será explicado más adelante. Olódùmarè es el que les ha dado el dominio a los Òrìsà para controlar y regir. De esta forma, cuando hay algo que es erróneo y no le llega nada bueno a la persona o un camino parecido a ser bloqueado, los Yorùbá van al Orìsà Esú para abrirse los caminos y las puertas para que lo bueno llegue. Los Orìsà son una fuerza que ha sido creada por Olódùmarè. Orí. Orí es un concepto complejo. En lo literal es la cabeza física, también la fuerza responsable de controlar el ser.

La cabeza física o interior de la persona tiene su correlación con Olódùmarè y es mantenida en el ser y su integridad manteniendo esta correlación. Esto no significa que el Orí es Olódùmarè o que sea igual a Olódùmarè. A lo mejor es solo una parte que no puede ser igual al todo.Sin embargo, cuando hablamos de Orí estamos hablando de algo mas que la cabeza espiritual. Estamos hablando sobre el espíritu de la cabeza. La personalidad espiritual y la personalidad del alma. Esta personalidad del alma es la que controla y guía la vida y las acciones de los humanos.

A una persona afortunada y de buen carácter es llamada "Olórí-ire (El que es propietario o posee buen Orí). Entonces tenemos la persona que es desafortunada y tiene mal carácter y es llamada Olórí-burúkú (El que es dueño o posee mal Orí). Orí es también usado para describir nuestro alter ego o alma superior y guardián del espíritu. Cuando los Yorùbá dicen "Oríì mi bá mi se é"(Mi cabeza me posibilita hacerlo) se refieren al efecto del alter ego que lo ha ayudado. Si una persona milagrosamente escapa de una injuria o un peligro dice: "Oríì mi yóò mí" (Mi Orí me ha salvado).

Si un niño fuerte maltrata a uno débil y en un intento de escapar se rompe las uñas de los pies contra algo, el débil dirá "Oríì mi ló míi ëyën" (Fue mi Orí quien te cogió, Fue mi Orí quien te paso la cuenta). Si un enemigo planea algún perjuicio contra una persona y el perjuicio fracasa, el pueblo dirá de la persona afortunada "Oríì re ko gbàbòdè" (Su Orí no se comprometió con lo malo, su Orí lo protegió de lo malo). Cuando un padre le dice a su hijo "Oríì mi á gbè ó" (Mi Orí te apoyará). El está rezando para que su espíritu guardian pueda también proteger y apoyar a su hijo.

BIBLIOGRAFIA

Las notas de este artículo fueron tomadas del Libro Yoruba Traditions Oral and Practice. Ambimbola. Recopilación de Estudios realizados en la Universidad de Ilé-Ifé, durante el Encuentro de Estudios sobre la tradicion Cultural Yoruba.Nigeria. 1979
 

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